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Siete Valles y Los Cuatro Valles, Los

by Bahá'u'lláh

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Chapter 8

Valle De La Verdadera Pobreza Y La Nada Absoluta

1

Esta estación es la muerte del yo y la vida en Dios, el ser pobre en uno mismo y rico en el Deseado. La pobreza a la que aquí se alude significa ser pobre en las cosas del mundo creado y rico en las del mundo de Dios., pues cuando el amante verdadero y amigo devoto alcanza la presencia del Amado, la radiante belleza del Bienamado y el fuego del corazón del amante encenderán una llamarada y quemarán todos los velos y envolturas. Más aún, todo lo que él posee, desde el corazón a la piel, arderá en llamas hasta que nada quede salvo el Amigo.

2

Una vez reveladas las cualidades del Antiguo de los Días,
Entonces, quemó Moisés las cualidades de las cosas terranales. [1]
3

Aquel quien ha alcanzado este estado, está santificado de todo lo que pertenece al mundo. Por lo cual si a aquellos quienes han llegado al mar de Su presencia se los encuentra desposídos de todas las cosas limitadas de este mundo perecedero, ya sean éstas riquezas externas u opiniones personales, no importa. Porque cualquier cosa que posean los seres creados está sujeta a sus propias limitaciones, mas todo lo que posea el Verdadero está santificado de aquello; esta aserción de ser profundamente ponderada para que quede claro su significado. "En verdad, el justo beberá del cáliz preparado en la fuente alcanforada". [2] Se se llegara a conocer la interpretación de "alcanfor", se haría evidente la verdadera intención. Este estado es aquella pobreza de la cual se dice: "La Pobreza es Mi gloria". [3] Existen muchos grados y significados de la pobreza exterior e interior, que no he juzgado pertinente mencionar aquí; los he reservado, por lo tanto, para otra ocasión, dependiendo de lo que Dios pueda desear y el destino deparar.

4

Éste es el plano en que quedan consumidos en el caminante, los vestigios de todas las cosas (Kull-i-Shay´) y en el horizonte de la eternidad surge de la oscuridad la Faz Divina, y es revelado el significado de "Todo sobre la tierra pasará salvo el rostro de tu Señor..." [4]

5

¡Oh amigo Mío! Escucha con alma y corazón los cánticos del espíritu y atesóralos como a tus propios ojos; ya que las sabidurías celestiales, cual nubes primaveales, no lloverán por siempre sobre el suelo de los corazones de los hombres; y aunque la munificencia del Todo Misericordioso es incesante y perpetua, a cada tiempo y a cada era le es asignada una porción y reservada una gacia, todo esto en uan medida dada. "No hay cosa alguna que no esté despositada en Nosotros, y no la cencedemos salvo en una medida determinada". [5] La nube de la merced del Amado sólo riega al jardín del espíritu, y derrama sus gracias tan sólo en la primavera. Las demás estaciones están privadas de esta poderosa gracia y las tierras áridas no participan de este favor.

6

¡Oh hermano! No en todo el mar hay perlas; ni toda rama florece, ni tampoco trinará el ruiseñor sobre todas ellas. Esfuérzate, entonces, para que -- antes que el ruiseñor del paraíso místico se retire al jardín de Dios y vuelvan los rayos del alba celestial al Sol de la Verdad -- quizás en este cúmulo de polvo del mundo mortal, puedas aspirar una fragancia del jardín sempiterno y vivir para siempre a la sombra de las gentes de esta ciudad. Y cuando hayas llegado a este estado sublime y alcanzado este poderosísimo plano, verás al Amado y te olvidarás de todo lo demás.

7

¡Oh hombres de visión! Sin velo brilla el Amado
sobre muro y portal. [6]
8

Has abandonado así la gota de vida y has venido al mar de Aquel que confiere Vida. Esta es la meta que has querido; si es la voluntad de Dios, la alcanzarás.

9

En esta ciudad, hasta los velos de luz se rasgan y desaparecen. _Nada vela su belleza salvo la luz, ni nada cubre su rostro excepto la revelación". [7] ¡Es extraño que mientras el Bienamado es visible como el sol, los incautos aún van tras oropeles y el vil metal. Ciertamente la intensidad de Su revelación Lo ha cubierto y la plenitud de Su resplandor Lo ha ocultado.

10

Resplandeciente como el sol Él ha brillado,
pero ¡ay! a la ciudad de los ciegos ha llegado. [8]
11

En este Valle el caminante deja tras de sí las etapas de la "unidad del Ser y de la Manifestación" [9] y alcanza una unidad que está santificada por encima de esos dos estadios. Sólo el éxtasis puede abarcar este tema. Ni palabras ni argumentos. Y quienquiera haya pasado esta etapa del viaje o aspirado un hálito de esta tierra-jardín, sabae de lo que hablamos.

12

En todos estos viajes el caminante no ha de desviarse ni un ápice de la "Ley", pues éste es ciertamente el secreto del "Sendero" y el fruto del Árbol de la "Verdad"; y en todas estas etapas debe tomarse del manto de la obediencia a los mandamientos y asir el cordón del huir de todolo prohibido, para que pueda ser nutrido por la copa de la Ley e informado de los misterios de la Verdad. [10]

13

Si de las expresiones de este Siervo alguna no fuera comprendida o llevase a la perturbación, ha de volverse sobre ella nuevamente, para que no persita duda alguna, y para que el significado sea tan claro como el Rostro del Amado, brillando desde la "Gloriosa Posición". [11]

14

Estos viajes no tienen un fin visible en el mundo del tiempo. Si desciende sobre él la confirmación invisible y es asistido por el Guardián de la Causa, el caminante desprendido puede atravesar estas siete etapas con siete pasos, más aún en siete alientos, hasta de un solo soplo, si Dios así lo quiere y lo desea. Pues "Su Gracia está con Su siervo como a Él le place". [12]

15

Aquellos que se remontan hacia el cielo de la singularidad y alcanzan el mar de lo Absoluto, consieran esta ciudad -- estación de la vida en Dios -- como el estado más avanzado de los conocedores místicos, y la patria más lejana de los amantes. Pero para este Evanescente del océano místico, esta posición es el primer portal de la ciudadela del amor; y el corazón está dotado de cuatro estados los cual serían descriptos si se encontrara tan sólo un alma afín.

16

Cuando la pluma se disponía a describir esta posición
se hizo pedazos y la hoja se rasgó. [13]
17

¡Salám! [14]

18

¡Oh amigo mío! Más de un sabueso persigue a esta gacela del desierto de la unicidad; muchas son las zarpas que desgarran a este zorzal del jardín eterno. Cuervos despiadados acechan a este ave del firmamento de Dios, y el cazador de la invidia ronda a este ciervo del prado del amor.

19

¡Oh Shaykh! Haz de tu esfuerzo un cristal para que acaso pueda proteger a esta llama de los vientos adversos; esta luz anhela ser encendida en tu lámpara del Señor y brillar en la esfera del espíritu. Pues ciertamente la cabeza alzada por amor a Dios caerá bajo la espada y la vida encendida por el anhelo será, de seguro, sacrificada y desbordará la sangre del corazón que recuerde al Amado. Bien se ha dicho:

20

Libre de amor has de vivir, pues su paz se llama angustia;
Su comienzo es dolor, muerte su final. [15]
21

¡La paz sea con aquél que sige el Recto Sendero!

22

* * * * * *
23

Se han considerado los pensamientos que expresaras en cuanto a la interpretaci´on del nombre del p´ajaro de esa especie com´un que, en persa, se llama Gunjishk (gorrión). [16] Parece estar bien versado en la verdad mística. Sin embargo, en cada plano, cada letra tiene un significado relacionado con éste. En realidad, el caminante encuetra un secreto en cada nombre, en cada letra un misterio. En un sentido, estas letras se refieren a la santidad.

Káf o Gáf (K o G) se refieren a Kuff ("libre"), o sea, "Libérate de lo que desea tu pasión; entonces, avanza hacia tu Señor".

Nún se refiere a Nassih ("purificar"), o sea, "Purifícate de todo salvo de Él, para que puedas entregar tu vida por Su amor".

Jím es Jánab ("retirarse"), o sea, "Retírate del umbral del verdadero si aún posees atributos terrenales".

Shín es Ushkur ("gracias"), o sea "Da gracias a Tu Señor en Su tierra para que Él pueda bendecirte en Su cielo; si bien en este mundo de unicidad, este cielo es lo mismo que Su tierra".

Káf se refiere a Kuffi, o sea, "Quítate las envolturas de las limitaciones, para que puedas llegar a conocer lo que no has conocido de los estados de Santidad". [17]

24

Si escucharas las melodías de este Ave [18] mortal, entonces buscarías el cáliz inmortal y rehusarías toda copa perecedera.

25

¡La paz sea con aquellos quienes caminan por el Recto Sendero!

Notes

    1. [] [See alternate set of footnotes]

    2. [Qur´án 76:5.]

    3. [Muhammad.]

    4. [Qur´án 55:26, 27.]

    5. [Qur´án 15:21.

    `Attár.

    Ver supra, cita 39.

    Rúmí.]

    6. []

    7. []

    8. []

    9. [Panteísmo, doctrinca súfí derivada de la fórmula: "Sólo Dios existe; Él está en todas las cosas y todas las cosas están el Él".]

    10. [Esto se refiere a las tres etapas de la vida súfí: 1. Sharí`at o Leyes Reliogiosas; 2. Taríqat o el Sendero por el cual el místico caminante recorre en busca del ser verdadero; esta etapa incluye también la vida del anacoreta. 3. Haqíqat o la Verdad que, para el súfí, es la meta de la jornada llevada a cabo a través de las etapas precedentes. Bahá´u´lláh enseña aquí que, en oposión a la creencia de ciertos súfís quienes en su investigación de la Verdad se consideran superiores a toda ley, la obediencia a las Leyes de la Religión es esencial.]

    11. [Maqám-i-Mahmúd. Qur´án 17:81.]

    12. [Qur´án 2:84.

    Poema místico persa.]

    13. []

    14. ["Paz". Esta palabra es usada al concluir una tesis.

    Poema árabe.]

    15. []

    16. [Las cinco letras que comprenden a esta palabra en persa son: G, N, J, Sh, K, esto es Gáf, Nún, Jím, Shín, Káf,]

    17. [Esta y las precedentes citas son las de las enseñanzas del Islám.]

    18. [Esta es una referencia en el estilo perso tradicional respecto a Bahá´u´lláh.]

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