Материал, который вы держите в руках, подготовлен по просьбе Национального Духовного Собрания бахаи России с целью создания более глубокого понимания духовного принципа и таинства жертвенности, в частности, в отношении Фондов Веры.

Он представляет собой методическую разработку для занятий Центра по обучению и может быть использован как для проведения самостоятельного курса, посвященного данной теме, так и в системе курсов.   Разработка содержит 3 занятия, а также раздел с практическими заданиями. Каждое занятие, в свою очередь, разделено на следующие разделы.

ВВЕДЕНИЕ  Приводится общее видение предмета данного занятия, что задает общий тон и ориентирует в проблеме.
ПОЯСНЕНИЕ  Подробно раскрываются аспекты конкретного занятия. Рассмотрены основные понятия темы. Этот материал либо предлагается для самостоятельного изучения, либо используется ведущим занятия..
ИЗУЧЕНИЕ ПИСАНИЙ  Дается подборка цитат из Писаний с вопросами, которые носят вспомогательный характер. Участники могут изучать цитаты, используя "беспредседательский" или любой другой метод. В некоторых случаях вопросы предваряют цитату.
ИЛЛЮСТРАЦИЯ  Приводятся выдержки на тему занятия, взятые обычно из истории бахаи или книг, написанных авторами бахаи. Они либо предлагаются для самостоятельного прочтения, либо могут быть представлены группе в индивидуальном пересказе.
УПРАЖНЕНИЯ  Представлены практические задания и вопросы для консультации и углубленного освоения материала. Вопросы могут быть использованы при обсуждении в группах после изучения каждой из основных частей материала или же в конце всего курса. Все задания носят вспомогательный характер. Организаторы курса призываются к тому, чтобы уделить особое внимание этому разделу и по-возможности составить свои практические задания и упражнения для закрепления освоенного материала.
ПРИЛОЖЕНИЕ Приводится научный взгляд на рассматриваемую проблему. Данный материал рекомендуется  как факультативный для самостоятельного изучения.

ВВЕДЕНИЕ

Жертвовать означает оставить и покинуть то, что мы имеем или желаем, ради более высокого, более значительного, более необходимого или неотложного.

Может показаться, что необходимость жертвовать возникает в редких случаях и при особых обстоятельствах. Но это не так. Мы практикуем жертвенность чуть ли ни каждую минуту нашей жизни. Каждый из нас всегда был и будет вовлечен в акт жертвования на том или ином уровне. Жертвенность - это постоянное дело! Когда мы встаем утром, мы поступаемся нашим отдыхом ради завтрака, физической зарядки или работы. Подобным же образом, когда мы учимся или работаем, мы жертвуем нашим отдыхом и комфортом  для того, чтобы решить стоящую перед нами задачу. Когда мы спим или отдыхаем, мы жертвуем нашей работой, нашим возможным заработком, стремлением к знанию и т.д. Таким образом, в процессе выбора неизменно возникает необходимость жертвования.

Жертвование можно даже уподобить бизнесу, торговле или капиталовложению. В этом "бизнесе" под названием Жертвенность, как и в любом другом, мы можем получить доход, а можем и не получить его. Это своего рода процесс вложения средств и извлечения доходов. То, что мы отдаем, является нашим вложением, а то, что мы так или иначе получаем, является нашим доходом.

В этой духовной "торговле", как в любом другом деловом обмене, существуют определенные правила, по которым мы действуем. Существуют и циклы перемен. Есть периоды прибыли и дохода. Иногда мы терпим значительные потери или же несем большие расходы в надежде на соответствующее вознаграждение. Например, мы поступаемся отдыхом и досугом ради учебы; мы таким образом делаем вложения и терпим определенные убытки в плане  времени, денег и комфорта. Затем наступает цикл дохода: мы лучше подготовлены, у нас лучшая работа и мы наслаждаемся плодами наших усилий. Эти  достижения с лихвой восполняют наши потери.

Жертвенность - это процесс, в котором мы поступаемся более низким (т.е. приносим его в жертву) для того, чтобы достичь более высокой, более желаемой цели. Отсюда мы приходим к фундаментальному нравственному принципу, лежащему в основе духовного роста: "Высшее (т.е. более ценное) не должно приноситься в жертву для получения низшего (т.е. менее ценного)". Иными словами, "Низшее может использоваться для обретения высшего, но не наоборот."

ПОЯСНЕНИЕ

Самой высокой и достойной целью человеческого развития является состояние близости к Богу. Из Писаний мы знаем, что рай - это ни что иное, как состояние души, приближенной к Богу: "... твой рай, - говорится в Сокровенных словах, - единение со Мной"(1).

"Близость к Богу, - пишет Абдул-Баха , - есть великое достижение в мире человеческом.... Всякая длительная слава, почет, достоинство и красота, что приходят к человеку, приходят к нему от близости к Богу."(2)

"Близость к Богу, - добавляет Он далее, - не легко достичь". В другом месте Абдул-Баха подчеркивает, что столь высокого положения можно достичь только "тайной Жертвенности на пути Бога. До тех пор, пока кто-либо не причастится к тайне жертвенности, ему невозможно будет достигнуть царства Бога."(3)

"Божественная близость зависит от ... отрешения ото всего, помимо Бога. Оно находится в зависимости от самопожертвования и может быть достигнуто только при отвержении богатств и мирского владения."(4)

Важно понять, что истинная жертвенность не является "слепой". Абдул-Баха так говорит о последовательности достижения божественной близости: сначала обретение познания Бога, затем это познание воспламеняет любовь к Богу и, наконец, любовь приводит к самопожертвованию. Поэтому можно сказать, что истинная жертва всегда осознана.

Высочайшей степенью самопожертвования человека является положение мученичества. Бахаулла в "Сокровенных Словах" говорит: "Клянусь Моей Красотой! Если кровь окрасит волос твой, это выше в глазах моих, чем творение вселенной и света видимого и невидимого. Стремись же достичь сего, о Слуга!"(5)

"...  Это тот процесс, - продолжает Абдул-Баха, говоря о самопожертвовании, -  при помощи которого бахаи из Персии достигли ее (Божественной близости). Они отдали свои жизни ради этого положения, пожертвовали почестями, удобством и состоянием, поспешили в великой радости к месту мученичества; пролилась их кровь, их тела были измучены и истерзаны, дома их разрушены, их дети пленены. Они же вынесли все эти условия с радостью и добровольно. Благодаря такой жертвенности Близость к Богу становиться возможной.
    Да будет известно, что эта близость не зависит от времени или места. Близость к Богу зависит от чистоты сердца. ... Мы должны очищать себя от пыли и грязи земных привязанностей до тех пор, пока наши сердца ни станут чистыми зеркалами и свет высочайшего руководства не проявиться в них."(6)

Таким образом мы видим, что состояние отрешенности и внутренней свободы от этого мира (другими словами, состояние духовной автономии) является тем условием, при котором жертвенность становиться возможной, и, наоборот, жертвуя чем-то в нашей жизни, мы приближаемся к этому состоянию.
Когда же мы можем узнать, насколько мы отрешены и насколько наши сердца чисты от этого мира? Когда у нас возникает условие для жертвы? Тогда, когда мы подвергаемся испытаниям. Испытания проверяют нашу твердость и приверженность к Делу Бога, покорность Воле Бога и при этом предоставляют нам возможность жертвовать и духовно развиваться.  В Сокровенных словах мы читаем, что в испытаниях "сокрыты ... свет и милосердие."(7)

ИЗУЧЕНИЕ ПИСАНИЙ

1
О люди мира! Если вы приносите жертвы, шествуя тропой Единого Истинного Бога, вы, несомненно, будете хранимы Господом, Покровителем, и предстанете невредимы пред Его Святыми Вратами.
≈ К нему мы все вернемся, с. 160-161

2
Если бы ты предстал перед Моим Престолом и прислушался к Языку мощи и величия, ты пожертвовал бы телом своим, душою, всем своим существом в знак твоей любви к Богу, Властителю, Защитнику, Всезнающему, Всемудрому, и настолько бы возбудился трепетом от чар Его Голоса, что никакое перо не было бы в силах описать твое положение, и всякий красноречивый оратор был бы сбит с толку в своей попытке описать его.
≈ Скрижали  Бахауллы, открытые после Китаб-и-Акдас, с. 263

• На основе текста объясните, как достичь состояния, при котором ради любви к Богу человек может "пожертвовать телом своим, душою и всем своим существом"?
• Как можно войти в присутствие "Его Престола и прислушаться к Языку мощи и величия"?

• Объясните, как достичь состояния, когда человек может "отречься ото всех земных сокровищ"?

О сын человеческий! Рассуди о состоянии своем, и взвесь поступки свои: желаешь ли умереть на своем ложе, или принять мученичества во прахе на пути Моем и стать явителем Моей воли и светильником Света Моего в высочайшем раю? Будь проницателен, о слуга!
≈ Бахаулла, Сокровенные Слова, с арабского ╧ 46

5
О сын человека! Испытания Мои суть провидение Мое: по видимости они≈огнь и мучение, но сокрыты в них свет и милосердие. Поспеши же к ним, дабы стать тебе вечным светом и бессмертным духом. Вот заповедь Моя, внемли ей.
≈ Бахаулла, Сокровенные Слова, с арабского ╧ 51

6
Таинство жертвенности состоит в том, что человек должен пожертвовать всеми своими состояниями ради божественного положения Бога. Положение Бога √ это милость, доброта, прощение, жертвенность, благосклонность, милосердие и отдавание жизни духу, разжигание огня Его любви в сердцах и артериях.
≈ Абдул-Баха, Выдержки из письма Международного Центра по Обучению от 3 февраля 1993 г. всем Советникам

• Что значит "пожертвовать  ради положения Бога"?

Вкратце оно таково: мотылек приносит себя в жертву свече. Родник жертвует себя жаждущему. Искренний любящий жертвует любимому, и жаждущий является жертвой возлюбленному. Смысл здесь в следующем: он должен полностью забыть себя... Он должен искать благорасположения Истинного, страстно желать лика Истинного, и ходить по путям Истинного... В этом первое положение жертвенности.

Второе положение жертвенности заключается в следующем: человеку надлежит стать ... словно железо, брошенное в горнило огненное. Качества железа, такие как чернота, холод, и твердость, принадлежащие земному, исчезают и теряются, тогда как качества огня, такие как краснота, сияние и жар, принадлежащие царствию, появляются и становятся видными. Таким образом, железо жертвует своими качествами и свойствами огню, приобретая добродетели этого элемента.

Подобным же образом, когда человек очищен и отделен от характеристик мира природы, он жертвует качествами и существованием этого смертного царства и проявляет совершенства Царства...
≈ Из Скрижалей Абдул-Баха

• Обсудите, почему во всех этих случаях говорится о жертвенности:

    мотылек и свеча
    родник и жаждущий
    любовник и любящий
    жаждущий и возлюбленный.
• О каких трех вещах говорит Абдул-Баха, которые необходимо стремиться выполнить, чтобы достичь первого положения жертвенности?
• Обсудите природу жертвы железа.
• В чем, по вашему мнению, состоит различие между двумя положениями жертвенности, которые Абдул-Баха описывает в этом отрывке?

• Какие аспекты нашей жизни может проиллюстрировать аналогия с семенем?

Человек, пока не ступит на стезю самопожертвования, лишен милости и благодати; самопожертвование же в том, что человек умирает для себя, дабы воссиял свет Бога живого. На поприще мученичества человек отказывается от себя, дабы зазвучали хвалы вечному. Всеми силами стремитесь отрешиться от всего личного и приблизиться к Лику Великолепия; и когда вы достигнете сих высот смиренного служения, вы обнаружите, что все создания укрылись под сенью вашего крова. Сие есть благодать великая; сие есть высшее владычество; сие есть жизнь вечная. А все прочее есть не что иное, как явная погибель и горькая утрата.
≈ Избранное из Писаний Абдул-Баха, с.70-71

• Как вы понимаете состояние "небытия" о котором говорит Абдул-Баха, на примере следующих аналогий:

• В чем, на основании этого отрывка, заключается самопожертвование?
• К чему стремиться верующий, принося жертву?

Волна преследований захлестнула общину баби после покушения на жизнь Насеред Дин Шаха. Среди задержанных и заключенных в тюрьму в те дни был Хаджи Сулейман Хан. Хаджебод Доуле было поручено, со стороны Насеред Дин Шаха навести справки относительно соучастия обвиняемого, и в случае если он убедится в его невиновности, попытаться побудить его отречься от Веры. Если он согласится, то оставить ему жизнь и держать его в заключении, пока его дело не будет рассмотрено окончательно. В случае же его отказа, казнить его таким образом, каким он сам выберет.

Расследования Хаджебод Доуле убедили его в невиновности Сулейман Хана. Как только обвиняемому сообщили о распоряжении монарха, он с радостью заявил: "До тех пор, пока кровь течет в моих жилах, я не соглашусь отречься от Веры в моего Возлюбленного. Этот мир, который Повелитель Правоверных (Имам Али) сравнил с прахом, не может соблазнить меня и отдалить от Возлюбленного сердца моего."

Когда же его спросили, каким способом желает он, чтобы казнили его, то он немедленно ответил: "Сделайте надрезы на моем теле в девяти местах, вставьте в них свечи и соберите толпу с тем, чтобы каждый видел,  свидетельствовал о том. с какой гордостью я встретил мученическую смерть, и пусть это запечатлится в их памяти, и воспоминание о моих мучениях поможет им признать Веру, которую я принял. Когда же дрожащими руками палач пытался сделать надрезы в его теле, Сулейман Хан сделал попытку выхватить нож из его рук со словами: "Нечего бояться, я сам это сделаю и зажгу свечи."

Когда все было готово, все еще держа себя бодро и прямо с лицом, выражающим великую силу духа и выносливость, он тронулся с места, увлекая за собой столпившуюся публику. Сделав несколько шагов, он обратился к ошеломленной публике: "Какой великолепный наряд у меня в день мученической смерти. Да будет прославлен Баб, который мог приобрести таких преданных друзей, и одарить их такой силой, которая превосходит могущество королей." В великой радости он продолжал: "Переживая минуты страдания, Авраам обращался к Богу, умоляя Его облегчить его душевную Боль, и он услышал голос Божий: "О огонь, будь холодным и безопасным для Авраама." (Коран 21:69). Но я из глубины души говорю: Господи, зажги во мне Свой беспрерывный огонь, который истребил бы все мое существо! Не думайте, что я опьянен любовью этого мира," - говорил он, обращаясь к толпе, пораженной его поведением, - "Любовью моего Возлюбленного полно мое сердце. Эта любовь одарила меня такой силой, какой даже короли могут позавидовать!"

Он был еще на базаре, когда подул ветерок и разгорелся пламень свечей, вставленных в его грудь. Не смотря не то, что все его тело было покрыто кровью и огнем, он не только потерял способности говорить, но, напротив, казалось все больше и больше возрастала его радость. Он двигался среди возбужденной толпы, словно яркий свет во мраке. По прибытии на место казни в последний раз обратился он к окружающим его людям: "Ведь еще недавно этот Сулейман пользовался всеми привилегиями и богатствами, какими только этот мир может нас одарить. Что же могло принудить меня отказаться от этой светской славы и взамен согласиться перенести эти мучения и страдания?"

Обратившись в направлении Имам Заде Хасана, он прошептал несколько слов, которых нельзя было разобрать. "Мне больше нечего сказать", - громким голосом обратился он к палачу, закончив свою молитву, - "ты можешь приступить к своему делу". В следующее мгновение его тело было рассечено топором.

≈ перепечатано из "Светила Новой Эры", стр. 594-596

ВВЕДЕНИЕ

В наше время мы видим, как многие люди заняты прежде всего тем, что касается их материального благосостояния и сохранности.

Бахаулла, в одной из Своих Скрижалей выражает удивление по поводу того, до какой степени люди заняты своим комфортом и счастьем в этом мире, даже тогда, когда они наверняка знают, что скоро им придется оставить все, что они собрали и накопили, и отправиться в следующий мир.

"Можешь ли ты утверждать, что владение твое прочно и безопасно? Нет! Клянусь Собою, Всемилостивым. Дни твоей жизни бегут, как дыхание ветра, и вся твоя пышность и слава окажутся там же, где пребывает пышность и слава живших прежде тебя.(8) О люди! ... вы продали за бесценок Божественного Иосифа. ... Те, что копили прах и мишуру земную, с презрением отвернувшись от Бога, те потеряли и сей мир, и мир грядущий. .... Близок час, когда они убедятся в том сами. И ты тоже будешь свидетелем этого".(9)

Используя нашу аналогию с бизнесом, можно сказать, что те, кто привязывается своим сердцем к этому миру, вкладывают свой капитал в безнадежное дело. По словам Абдул-Баха, служение и наши молитвы - это единственное, что принесет нам пользу в этой жизни, единственное, что стоит вложений нашего времени и сил:(10) "Мимолетные часы человеческой жизни на земле быстро пролетают, то малое, что осталось, и то уйдет, но единственное, что сохранится и продолжится вовеки - это плоды, что собирает человек от своего служения у Святого Порога."(11)

"... человек в сей быстротечной жизни не должен стремиться к чему-либо ради себя самого, но должен отстраниться от своего "я", иными словами, он должен принести себя и свои интересы в жертву на поприще мученичества."(12)

ПОЯСНЕНИЕ

Поприще мученичества, говорит нам Учитель в одной из Своих Скрижалей,  есть арена служения. В наши дни мучениками являются те, кто самоотверженно посвящают себя служению Делу Бога. Искреннее и преданное служение, служение в форме поклонения нуждается в жертвенном отношении. С одной стороны, восставая на служение Вере, мы постоянно подвергаемся испытаниям и каждый раз возникает необходимость в жертве с нашей стороны, будь то наши усилия, время, внимание, положение, состояние или же мнение, или идеи.

"Необходим труд,"- утверждает Бахаулла, -"если мы намерены искать Его; нужен жар, дабы отведать меда воссоединения с Ним."(13) С другой же стороны, каждый аспект нашей жизни, деятельности и, наконец, служения зависит от Божественной поддержки, помощи, которую невозможно достичь, не жертвуя: "Покуда человек не вступит на равнину жертвенности", - наставляет Учитель, - "он лишен всякой милости и благосклонности..."(14) Другими словами, все, что способствует нашему духовному росту, - нелегкое дело, поскольку оно зовет нас на более высокую ступень, а это требует, как уже отмечалось ранее, отречения и отрешения от более низкого и жертвования чем-то менее ценным.

Возьмем, например, обучение Вере. На самом деле обучение и жертвование в Фонд бахаи - не такие уж разные вещи, поскольку они связаны с отдачей, а это для всех нас, для человечества в целом, нелегкое дело, поскольку люди естественным образом хотят иметь вещи для себя. Вполне естественно для нас, бахаи, радоваться  Вере и наслаждаться  ею в свое удовольствие. Наше отношение к Вере может быть отмечено чувством собственности. Однако можно изменить это отношение и решить, что все получаемое мною должно быть разделено с другими. Наше счастье не может явиться результатом сфокусированности на нас самих. Абдул-Баха говорит, что своекорыстие приносит только несчастье, "ибо нет завесы более плотной, нежели себялюбие, и сколь ни была бы тонка сия завеса, она в конце концов окружит человека со всех сторон, и лишится он своей доли вечной благодати."(15) Поэтому отдача себя и своей энергии на обучение Вере помогает нам расти Духовно.

Бахаулла утверждает, что только при условии нашего отречения и внутренней автономии, наши слова могут повлиять на других: "Если он возгорится от огня Его любви, если он откажется от всякой вещи в мире творения, тогда слова, реченные им, воспламенят слушающих его."(16) Таким образом успешность обучения Вере напрямую зависит от состояния самопожертвования и самоотдачи.

Возьмем такую вещь, как взаимоотношения между людьми. Чтобы эти отношения обрели подлинность и искренность, мы должны научиться предпочитать своим нуждам законные нужды других. Отношения между людьми становятся подлинными только тогда, когда они приобретают отпечаток смирения и учтивости. Однако Абдул-Баха говорит нам, что эти характеристики будут истинными только в том случае, если человек проявляет их во имя Бога: "Если кто-то смиряет себя ради Бога перед друзьями Бога, эта смиренность проявляется пред Самой Истиной ... Отсюда, быть смиренным ради Бога перед другими значит быть смиренным перед Богом."(17)

Другое поприще нашего служение, где постоянно испытывается наша способность к жертвованию, - это служение в институтах Веры и,  прежде всего, участие в совете Бахаи. Из Писаний мы знаем, что успех консультации бахаи зависит от духовного состояния каждого участника. Если мы не сможем отречься от своего мнения, каким бы важным оно нам ни казалось, истина, по словам Абдул-Баха, будет сокрыта от нас. "Если не будет согласия в мыслях и полного единства, совет следует распустить..."(18) Зачастую мы даже находим, что пожертвовать своим мнением или отрешиться от уверенности в своей правоте намного тяжелей, чем пожертвовать какой-то частью нашего материального состояния.

Привязанность к этому миру нередко отождествляется с обладанием земными благами. Многие люди в наше время считают, что отрешение от мирского и самопожертвование обязательно имеет некоторый оттенок пуританства и даже фанатизма. Но Бахаулла наставляет нас, что не нужно лишать себя того, что дозволено Богом: "Когда желает человек украситься земными украшениями, носить земные наряды или вкусить от земных плодов, в том нет никакого вреда, если он не позволяет чему-либо встать между ним и Богом, ибо Господь определил всякую благую вещь, сотворенную на небе или на земле, для тех из слуг Своих, что истинно веруют в Него."(19) Привязанность к мирскому - это стиль мышления и чувствования, и он не обязательно связан с богатством. Гордыня, которую нередко порождают в человеке его знание и ученость, его успехи или положение в обществе, слава и признание, его любовь к себе и к тому, чем он обладает, - все это может стать препятствием между его душой и Богом.(20)

Из слов Бахауллы мы можем сделать вывод, что в жертву должно быть принесено именно то, что встает между человеком и его высшей целью, которой, как уже говорилось, является близость к Богу.

ИЗУЧЕНИЕ ПИСАНИЙ

1
Правотою Бога клянусь! Сей мир и его суета, слава его и все его удовольствия ничтожны в глазах Бога, как прах и пепел, и даже презреннее их. Когда бы сердца человеческие постигли сие! Очиститесь сполна, о люди Баха, от скверны мира сего и от всего, что принадлежит ему. Сам Бог Мне свидетель. Земные вещи недостойны вас. Отбросьте их тем, кто возжелал их, и устремите очи к пресвятому и пресветлому Видению. Достойна вас лишь любовь Божия и любовь Того, Кто есть Явление Сущности Его, и подобает вам лишь подчинение тому, что Он избрал для вас, знайте же сие.
≈ Бахаулла, Крупицы, с. 184

• К чему призывает Бахаулла своих последователей в этом отрывке?

• Почему этот мир недостоин верующих в Бога?
• В чем состоит наказание для тех , кто привязан к вещам этого мира?

• Как вы понимаете слова: "Не превращайте дела ваши в тенета (т.е. сети) для уловления предмета ваших чаяний"?

• Опишите своими словами жизнь верующего, который поднялся до положения жертвенности.

• Почему обучение Вере приравнивается к мученичеству?

• От чего зависит успех консультации, почему?

• Какое состояние создает эта молитва?

• Что является мерой нашего служения и почему?

• Можем ли мы рассчитывать на то, что божественная поддержка придет к нам до того, как мы начнем действовать?

У персов есть притча, проливающая свет на природу и смысл отрешения от мирского. Это притча о царе и дервише. Царь обладал многими добродетелями, но в душе он завидовал дервишу, которого считал свободным от всякой земной привязанности. Все добро дервиша составляла корзинка с припасами. Свои дни он проводил, бродя по городу, восславляя Господа, вступая в таинственное общение с Ним. Не было у него ни дома, ни имущества, но от считал себя богачом, словно владел целым миром. Царя это очень привлекало, и вот однажды он велел привести к нему дервиша, чтобы тот научил его отрешенности от мирского. Какое-то время дервиш жил во дворце; он часто и подолгу беседовал с царем, и в конце концов царь решил оставить трон, чтобы жить жизнью дервиша. Он переоделся в старое бедное платье и вместе со своим гостем покинул дворец.

Они отошли уже довольно далеко, когда дервиш вспомнил, что забыл во дворце свою корзинку. Он сказал царю, что не может уйти без корзинки и им придется вернуться за ней. ...
≈ А. Тахерзаде, Доверенные Всемилостивого, с. 48-49

Смирение Абдул-Баха никогда не исходило от слабости. Однажды один ребенок спросил Его, почему все реки земли втекают в океан, на что Он ответил: "Это потому, что океан ставит себя ниже и притягивает их."
≈ Vignettes from the Life of 'Abdu'l-Baha, p. 19-20

Мулла Мухаммад-Риза из Мухаммад Абад (провинция Язд) принял веру баби в ранние годы ее развития и был был брошен в тюрьму. Поскольку он был в летах, друзья заботились о его нуждах. Всякий раз, как они приносили ему еду, чистую одежду и другие необходимые вещи, при этом он всегда восхвалял и благодарил Благословенную Красоту, лишь изредка благодаря друзей.

Однажды в тюрьму ввели заключенного, у которого не было рубахи. Мулла Риза попросил одного из бахаи отдать тому юноше рубаху из принесенных. Тот передал Мулле Риза абсолютно чистую рубаху и предложил, чтобы он одел ее и отдал использованную рубаху юноше. Услышав это предложение Мулла Риза потерял всякое терпение и закричал: "Не хочешь ли ты сказать, чтобы я одел чистую рубаху и вручил свою использованную в руки Благословенной Красоты?! Бахаи ты или нет?!"
≈ перепечатано из Revelation of Baha'u'llah, A. Taherzadeh

ВВЕДЕНИЕ

Бахаулла следующими словами характеризует положение в мире: "Мир прибывает в муках, и смятение в нем растет день ото дня. Он обратился к заблуждению и неверию. Столь тяжело будет положение в мире, что и раскрывать его сейчас не подобает и не стоит. ..."(21)

В другом месте Он пишет, что единственым средством для исцеления всего мира является "союз всех его народов в одном всемирном Деле, одной всеобщей Вере. Сего же не достичь, кроме как с помощью усилий умелого, всесильного и вдохновенного Врача."(22) Таким образом единственный способ решения современных проблем и излечения болезней человечества состоит в том, чтобы способствовать продвижению Делу Бога.

В тоже время, иногда в адрес бахаи делаются упреки в том, что они держатся в стороне от "реальных проблем", затрагивающих их сограждан. Если же внимательно рассмотреть существо этого вопроса и разобраться в глубинных причинах и следствиях, то станет ясно, что "действие материального мира есть только отражение духовных условий, и до тех пор, пока не изменятся духовные условия, никаких перемен в материальных не сможет произойти."(23) Это означает, что "наш вклад в Дело Веры, является самым верным способом  того, как раз и навсегда снять с человечества тяготы голода и нищеты, поскольку только через систему Бахауллы - божественную по своему происхождению, мир сможет воспрять, и нужда, страх, голод, войны и т.д. будут устранены. Итак, никто не может сделать нашу работу, кроме нас самих."(24)

ПОЯСНЕНИЕ

Именно жертвой в Фонд мы сможем сделать так, чтобы наша личная жертва повлияла на прогресс Дела Бога. Шоги Эффенди пишет, что "... прогресс и выполнение духовной деятельности зависит от материальных средств..."(25)  и в другом месте он ссылается на фонды как на "живую кровь зарождающегося института Веры".(26)

Щедрость, по словам Бахауллы, является одним из важных качеств бахаи: "Мне присуще одарять и быть щедрым; блажен тот, кто украшается Моими добродетелями."(27)

Акт щедрого вложения в Фонд исполнен большого духовного значения и поэтому очень важен. Возлюбленный Хранитель говорит, что такой акт позволяет нам измерить уровень нашей Веры в Бога: "Вложения в ... фонд представляют собой ... практичный и эффективный способ, при помощи которого каждый верующий может испытать меру и характер своей веры, и доказать на деле глубину его преданности и привязанности к Вере."(28)

Жертвование в Фонд так же является неотделимой частью нашего служения: "служение Богу и Его Делу является сердцем жизни каждого истинного верующего, а вложения в Фонды - жизненно важный аспект такого служения."(29)

Важным аспектом жертвования в фонд является тот факт, что ценность вложения не определяется его величиной. Единственный критерий, по которому определяется ценность вложения, - это степень жертвенности: "в конечном итоге важно не количество чьего-либо вложения, а заключенная в нем степень лишения."(30)

Представляется важным подчеркнуть, что чем больше наши вложения в Фонд связаны с жертвенностью, тем больше мы начинаем интересоваться тем, что происходит в общине бахаи, и заботиться о ее делах. Нам становится важно знать, каким образом используются деньги на прогресс Веры, какие люди управляют этим. Мы в большей мере заинтересованы в посещении Праздника Девятнадцатого Дня, потому что стремимся услышать отчет Духовного Собрания. Мы начинаем активнее участвовать в консультации и ощущать желание работать в комитетах.

Вот почему Всемирный Дом Справедливости указал, что один из способов создания чувства принадлежности к общине в сердцах верующих состоит в том, чтобы "обратить их внимание на необходимость жертвования в Фонд."(31)

Таким образом, жертвование в Фонд является необходимостью, привилегией и обязанностью. Это важнейшая составляющая нашей духовной жизни и благополучия.

ИЗУЧЕНИЕ ПИСАНИЙ

1
Обсудите Сокровенные Слова:

 О сын человека! Жертвуй Мое добро беднякам Моим, да пожертвуется тебе на небесах из богатств вечных и сокровищниц непреходящей славы. Но жизнью Моей клянусь: жертва духа достойнее всего, когда бы ты узрел сие Моими очами.
≈ Бахаулла, Сокровенные Слова, с персидского 57

2
Одна из основных идей, на которой основывается практика внесения пожертвований в Фонд Бахаи, заключается в том, что каждый верующий совершенно свободен определять резмер своего вклада. Более того, отличительной чертой этой обязанности является тот факт, что единственная монета, пожертвованная верующим малого достатка, столь же драгоценна, как и большая сумма, пожертвованная состоятельным верующим. К этому необходимо добавить убежденность, что наши пожертвования в Фонд составляют "практический и эффективный способ испытать меру и характер" нашей веры. Так, несмотря на то, что количество не предписано, мера существует, а именно, дух жертвенности и любви, с которой совершается приношение. Конечно же, никто не имеет право судить степень жертвенности другого человека. Однако, каждый из нас должен размыслить в своем собственном сердце о таинстве жертвенности, определяя уровень своего вклада.
≈  Выдержки из письма Международного Центра по Обучению от 3 февраля 1993 г. всем Советникам

1. В чем заключается основная идея, на которой основывается практика пожертвования в Фонд?
2. Почем  пожертвование в Фонд составляет "практический и эффективный способ испытать меру и характер нашей веры?
3. Почему для каждого верующего важно давать в Фонд бахаи?
4. Почему "единственная монета, пожертвованная верующим малого достатка, столь же драгоценна, как и большая сумма, пожертвованная состоятельным верующим"?

3
Вне сомнения, цивилизация, предвиденная Бахауллой, будет процветающей как в своем духовном, так и материальном измерениях. Чтобы построить процветающее общество, свободное от бичей несправедливости и мучений, мы все должны быть щедрыми и отдающими и должны отойти от стандартов накопления и использования материальных средств исключительно для удовлетворения собственных нужд и желаний. Щедрость является отличительным качеством человеческой души и не зависит от степени богатства или бедности. Щедрая душа постоянно отдает для служения другим √ будь то время, энергия или материальные ресурсы.
≈ Из письма Международного Центра по Обучению всем Советникам, от 5 октября 1992 г.

1. Какого рода цивилизация предвидена Бахауллой?
2. Какие качества требуются для строительства такого общества?
3. Завершите предложение: "Щедрость является отличительным качеством..."
4. Почему щедрость не зависит от количества материального богатства?
5. Что готова отдать щедрая душа?
6. Обсудите, как щедрость каждого элемента природы ведет к процветанию природной среды. Подумайте, как этот принцип действует в человеческом обществе.

4
Существенным для такого состояния отдачи является признание того факта, что милость Бога и Его благоволения являются изначальными источниками богатства. Он предоставляет средства к существованию и прогрессу для всех нас, и затем, из благодати Своей, Он оделяет нас привилегией вносить свои пожертвования ради Его Дела √ единственного эффективного инструмента, который может обеспечить благосостояние человечества. Отдавать в Фонды Веры, таким образом, - это не только вопрос щедрости, но также и духовная благодать и серьезная ответственность.
≈ Из письма Международного Центра по Обучению всем Советникам, от 5 октября 1992

1. Что является изначальным источником богатства и почему?
2. Что является самым эффективным инструментом достижения благосостояния человечества?
3. Почему отдавать для Дела является "привилегией" для бахаи?
4. Почему отдавать в Фонды Веры является "духовной благодатью и серьезной ответственностью" бахаи?

5
Каждый бахаи, независимо от того, насколько он беден, должен понимать, какую серьезную ответственность он несет в этой связи; он должен иметь уверенность, что его духовный прогресс как верующего в Мировой Порядок Бахауллы в большой степени зависит от того, насколько он делами доказывает свою готовность материально поддерживать божественные институты Его Веры.
≈ Из письма, написанного по поручению Шоги Эффенди от 17 июля 1937 г. Национальному Духовному Собранию

1. На ком лежит "серьезная ответственность" поддерживать материально институты Веры?
2. Зависит ли духовный прогресс верующего от того, как они поддерживают Фонды? Почему вы так думаете?

6
Он надеется, что друзья проявят определенную степень веры и смелости и не будут бояться современных экономических условий. Мы не должны позволять финансовым соображениям препятствовать нашей работе и разочаровывать нас в осуществлении нашего служения. Щедрую поддержку во время изобилия нельзя назвать жертвенностью. Лишь тогда она встречается в нашей деятельности, когда депрессия и экономические трудности кажутся преградой на пути... Чем бы мы не жертвовали сегодня, это делается для обеспечения благополучия человечества и нас самих, как его членов, в будущем.
≈ Из письма, написанного по поручению Шоги Эффенди, опубликованного в Baha'i News, #59, февраль 1932 г., стр. 7

1. Какие качества мы должны проявлять, готовя наши планы и совершая пожертвования?
2. Чего нам не следует бояться и чему мы не должны позволять препятствовать нашей работе и разочаровывать нас?
3. Считаете ли вы, что современные могущественные предприятия и планы Мировой Общины Бахаи отражают руководство Шоги Эффенди, приведенное здесь?
4. Как вы понимаете значение жертвенности на основе этого отрывка?

7
Мы должны быть подобны фонтану или источнику, постоянно опустошающему себя ото всего, что он имеет, и постоянно наполняющемуся из невидимого источника. Постоянно отдавать на благо наших ближних, не останавливаясь перед страхом бедности и полагаясь на непогрешимую благодать Источника всякого богатства и всего благого, √ вот секрет правильной жизни.
≈ Из письма, написанного по поручению Шоги Эффенди, опубликованного в Baha'i News, #13, сентябрь 1926 г., стр. 1

1. Опишите, как работает фонтан или источник и откуда они наполняются.
2. Какое слово из 9 букв на букву "п" использовано Шоги Эффенди в этом отрывке три раза?
3. Почему мы должны постоянно отдавать?
4. Что мы должны преодолевать и на что полагаться, когда мы отдаем?
5. В чем "секрет правильной жизни"? Почему?
6. Выучите этот отрывок наизусть.

ИЛЛЮСТРАЦИЯ

Шидан был молодой бахаи из очень богатой семьи, он жил в одном из самых  процветающих районов на севере Тегерана.

Следующую историю Шидан рассказал своему другу много лет спустя. "Наши Праздники Девятнадцатого Дня всегда проходили в больших домах с дорогими коврами, прекрасной мебелью. Бахаи приезжали в машинах последних моделей. Но случилось так, что среди нас был бахаи, который зарабатывал себе на жизнь, продавая воду.

Эти водовозы были самыми бедными людьми во всем городе. Им платили одну мелкую монету за каждое проданное ведро воды, и денег, которые они зарабатывали за день, было недостаточно даже для того, чтобы хорошо поужинать.

У водовозов были высокие резиновые сапоги, которые они часто  делали сами, сшивая старые куски резины. Они заправляли брюки в сапоги, чтобы не замочить их водой, но им это никогда не удавалось. Где бы ты не встретил водовоза, он всегда был мокрый и грязный. И тот, который приходил на Праздник Девятнадцатого Дня, был точно таким же, как и все остальные.

Этот человек никогда не пропускал Праздник. Он заходил очень тихо, садился в проходе рядом с дверью в комнату, в которой проходил Праздник, так, чтобы слышать, о чем там говорили. Казалось, он боялся, как бы его присутствие не оскорбило остальных, и сидел величайшей осторожностью, стараясь не коснуться своими мокрыми ботинками и одеждой  дорогих вещей, окружавших его. Я никогда не слышал, чтобы он что-то говорил,  и не  уверен, понимал ли он все, что мы читали, и мог ли он следить за нашими утонченными дискуссиями.

Однажды вечером мы читали письмо, в котором содержалась особая просьба о фондах. Национальное Собрание испытывало материальные затруднения в выполнении своих обязательств, и прогресс Дела в стране зависел от пожертвований друзей. Присутствовавшие на Празднике мгновенно откликнулись на это обращение. Мужчины достали кошельки, женщины открыли свои сумочки, и крупные банкноты одна за другой были опущены в коробку с Фондом. Я посмотрел на водовоза и не заметил никакой реакции.
Когда пришло время социальной части Праздника, люди стали ходить по комнате,  разговаривать друг с другом. Никто, кроме меня, не замечал водовоза. Я видел, как он осмотрелся вокруг, будто хотел убедиться, что никто не смотрит, потом он достал свою старую сумку, развязал шнурок и высыпал ее содержимое в ладонь. У него в руке оказались мелкие монеты. Затем, все еще беспокоясь о том, что его могут заметить, он добрался до коробки с Фондом, высыпал в нее все свои деньги и тихо ушёл.

Эмоции переполняли меня.  Я сказал себе: "Этот человек сегодня вечером останется без ужина. Наверное, у него есть семья, которую нужно кормить. А что, если он заболеет и завтра не сможет работать? Он отдал всё, что у него было, - все до последнего пенни! Кто из нас отдал всё, что у нас есть? Бог говорит, что Он вернет нам то, что мы отдаем Ему, но деньги этого человека бесценны, их не вернешь. Бог примет их все, ничто из них не будет возвращено.

Хаджи Амин был первым Доверенным по Хукукулла. Большую часть своей жизни он провел, путешествуя между Ираном и Святой Землей во времена Бахауллы и Абдул-Баха

Все знали, что Хаджи Амин лишал себя всего, чтобы добавить еще немного денег к тем, которые он вез из Ирана.  Все бахаи Ирана любили и уважали Хаджи Амина.

Однажды, когда он был почти готов отправиться в Святую Землю, очень бедная женщина дала ему мелкую монету, чтобы он отвез ее. Хаджи Амин поблагодарил женщину и положил монету в карман. Как только он появился в доме Абдул-Баха, то, как всегда, отдал ему все пожертвования, которые  привез. Обычно Учитель благодарил его и хвалил за неустанный труд. Честность Хаджи Амина никогда не подвергалась сомнению, и он никогда не ошибался в подсчетах. Да ему и не трудно было вести учет, потому что у него никогда не было своих денег.

Однако в этот раз, к великому удивлению Хаджи Амина, Абдул-Баха, приняв деньги и ласково посмотрев на него, сказал, что в этой сумме чего-то не хватает. Хаджи Амин ушел от Учителя в глубокой печали, он не понимал, что могло случиться. Со слезами он вошел в свою комнату и пал ниц в молитве. И в этот момент он почувствовал у себя под коленом кусочек металла. Это была та мелкая монета, которую дала ему бедная женщина, когда он отправлялся в Святую Землю. Через отверстие в кармане монета упала  за подкладку его длинного пальто.

Хаджи Амин достал монету и сразу же пошёл к Абдул-Баха. Учитель излил ему все свои похвалы. Он поцеловал монету и сказал, что она более ценна, чем все другие пожертвования, потому что это была величайшая жертва.

Одна из самых удивительных историй о Фондах рассказывает о том, как была куплена земля для Дома Преклонения в Индии.

Шоги Эффенди одобрил покупку участка земли на окраине Дели. В то время в Индии 140 289 рупий (около 20 000 долларов ), которые были необходимы для покупки этих пяти наделов земли, были внушительной суммой.
Однажды два члена Национального Духовного Собрания остановились в скромном ресторане Ардишира Рустампура в городе Хадарабаде. Ардишир был родом из Ирана, но когда ему было всего десять лет, он уехал из родной деревни и отправился в Индию искать счастья. Ему с трудом удалось найти  работу в ресторане. Ардишир упорно работал и берег каждую заработанную монету, мечтая о том дне, когда у него будет свой собственный ресторан. Через несколько лет ему, наконец, удалось открыть ресторан в городе Хаидарабаде, где он и узнал о Вере Бахаи. Ардишир отдал Бахаулле свое сердце и стремился служить Ему с таким же пылким рвением, какое было у него тогда, когда он страстно желал открыть свое дело.

Представители Национального Духовного Собрания рассказали Ардиширу о земле для строительства Храма и о том, сколько нужно денег, чтобы ее купить. После этого он попросил гостей подождать, пока он отлучится по срочному делу. Вернувшись, он положил перед ними деньги, весь свой капитал. Он взял из банка все накопленные деньги. К ним он добавил, что у него было в кассе ресторана, и всего получилось 100 190 рупий. Его гостей поразил такой удивительный отклик на их рассказ. Задав ему несколько осторожных вопросов, они поняли, что он не оставил себе ни одной рупии. "Как же ты будешь продолжать свое дело?" - спросили они. "Это не мои деньги" - ответил он. "Эти деньги дал мне Бахаулла, и я просто хранил их у себя. Я счастлив, что у меня появилась возможность вернуть их Ему. Если Он будет этим доволен, Он снова даст мне все, что нужно." Спорить с ним было бесполезно, но все же друзья смогли уговорить его оставить хотя бы 190 рупий на ближайшие расходы.

Этого щедрого дара в 100 000 рупий было достаточно, чтобы полностью заплатить за самый большой участок земли для строительства Храма.

Ардишир увидел ту возможность, которая бывает только раз в жизни, и без малейшего сомнения воспользовался ею. Ему казалось, что все эти годы он страдал и копил, чтобы принести к ногам Бога что-то стоящее.

≈ Перепечатано из "19 историй о Фонде Бахаи", Улан-Удэ, 1996

ВОПРОСЫ

Данные вопросы предлагаются для обсуждения в небольших группах, чтобы все участвующие в обсуждении получили возможность высказаться. Желательно, чтобы участники консультации аргументировали свое мнение, ссылаясь на отрывки из Писаний, приведенные в разработке.

Часть I
1. Дайте определение жертвенности.
2. Приведите примеры жертвенности из своей повседневной жизни.
3. В чем заключается цель жертвенности?
4. Почему жертвенность является необходимой составляющей духовного роста?
5. Какие аналогии приводит Абдул-Баха, иллюстрируя разные значения жертвенности?
6. Должен ли человек заставлять себя жертвовать?
7. В каком состоянии человек начинает жертвовать?
8. Какие значения жертвенности выделяет Абдул-Баха?

Часть II
1. Объясните на основе Писаний, каким образом состояние самопожертвования отличается от фанатизма или пуританства?
2. Каждый ли акт служения может быть назван жертвенным? Каковы критерии оценки?
3. Какая связь между жертвенностью и обучением Вере?
4. Каким образом общение между людьми и их взаимодействия зависят от самопожертвования?
5. Может ли жертвенность быть умеренной?
6. Приведите примеры тех случаев в человеческой жизни, когда возникает нужда в проявлении самопожертвования и когда успех дела зависит от этого? Дайте объяснение причин.

Часть III
1. Что сказали бы вы тем людям, которые заявляют, что бахаи держатся в стороне от "реальных проблем" человечества?
2. Какова связь между нашими вложениями в Фонд и прогрессом Дела Бога?
3. Чем измеряется ценность нашего пожертвования?
4. Почему пожертвования в Фонд Бахаи добровольные?
5. Каким образом пожертвования в Фонд связаны с духовным ростом бахаи?
6. В чем секрет правильной жизни, по словам Шоги Эффенди?
 

ТВОРЧЕСКОЕ ЗАДАНИЕ

Разбейтесь на 3-4 группы. Каждая группа получает задание приготовить и показать небольшую сценку, иллюстрирующую важность жертвенности в:

• обучении Вере,
• консультации бахаи,
• общении с людьми,
• при вложении в Фонд Бахаи.

Основные понятия, относящиеся к феномену жертвенности

По определению, жертва - это часть ценностей, которые субъект считает для себя нужными, но добровольно отдает их более значимому для него субъекту.

При этом обычно различают такие понятия, как жертва (это то, что отдается), жертвование (это процесс) и пожертвование (это явление).

Из данного определения следуют основные аспекты жертвенности как феномена.

Жертва - это всегда ценность, например, вещественная, энергетическая, финансовая, ресурсная (сюда, в частности, входят время, силы, здоровье, даже сама жизнь).

В качестве субъекта могут выступать индивид, семья, группа, нация, человечество. Субъект сам осознает ситуацию, сам принимает решение и сам исполняет его. Субъект осознает, ощущает жертвуемые ценности как нужные ему (хотя это может и не соответствовать действительности).

Жертва - это всегда часть ценностей, а не целое; даже если речь идет о жизни, то жертвуется лишь последующая часть жизни и имеется в виду, что останется нечто, как, например, добрая память.

В любом случае за понятием жертвенности стоит разница относительной значимости. Однако, если отдаются излишки, то это не жертва, а просто освобождение от лишнего.

Акт жертвенности нужно рассматривать в достаточно широком контексте. Необходимо составить представление о том, что это за субъект-получатель, в каком плане он более значим, для чего совершается жертва.

Необходимость соблюдения меры

Наиболее развитые и реально мыслящие люди с самого начала боролись против целенаправленно насаждаемых суеверий на базе перехода границ истинности. Но, возражая против перехлестов в сторону чрезмерной, ненужной жертвенности, в большинстве случаев они сами не могли удержаться в рамках истины и доходили до отрицания целесообразности жертвенности как таковой. При этом оказывалось, что субъективное отрицание необходимости собственной жертвенности на практике приводит к ситуациям, в которых ради сохранения общности, в которую входит отказавшийся от жертвенности субъект, остальным приходится жертвовать вместо него.

...Эгоизм, проявляемый людьми в самых разных ситуациях (от одиночки, не желающего обременять себя семейными заботами, и до правителя-тирана, подчиняющего своим прихотям жизнь государства), ≈  это результат отказа от жертвенности, перешедшего границы меры в той или иной степени.

Значение жертвенности для укрепления единства и установления сотрудничества

Истина лежит между запредельными крайностями и, конечно, выше их по своему духовному наполнению. Сотрудничество невозможно без самоограничения в потреблении имеющихся ресурсов, невозможно без отдачи части их для удовлетворения нуждаемости других членов сообщества. Кроме того, сотрудничество требует субъективного взаимопонимания, положительного взаимовосприятия через внешнее выражение соответствующей расположенности. А это внешнее выражение доброго расположения опять-таки требует жертвование хотя бы малой толикой ресурсов собственного жизнеобеспечения. Пусть это будет всего лишь пожертвование частью своего времени, внимания, сил, заботы.

Таким образом жертвенность ≈  это объективное условие сохранения и  повышения единства реального мира, сохранения и повышения гармонии взаимоотношений и взаимодействия между самыми разными субъектами. Важнейшая трудность в это плане - предупредить пусть даже и незлоумышленное нарушение границ меры . Степень достаточности жертвы может быть определена только с позиций обеспечения сохранения и прогресса общего целого. Большая жертва может сделать недостаточным ресурсообеспечение отдельного индивида, в результате чего он будет утрачен в качестве активной частицы общего целого, и, как следствие, это общее целое потерпит ущерб.

Так, самоотверженная мать, чрезмерно пожертвовав для питания детей, может оставить их сиротами с пьяницей отцом, так что в результате ее чрезмерной жертвенности будут страдать все, хотя в данном случае не будет ни эгоизма с ее стороны, ни, тем более, суеверия.

Роль науки, искусства и религии в изучении и оптимизации феномена жертвенности

Феномен жертвования основан на иерархии ценностей, в которой общее всегда более ценно по отношению к частности. Обратим внимание также на то, что жертва не имеет самостоятельной ценности. Она является лишь средством повышения надежности достижения соответствующих целей, причем  первостепенную значимость здесь имеют именно цели. Но и пути, выбранные для  достижения целей, должны быть эффективными, а средства - достойными. Соответственно, религия должна выступать центральным системообразующим началом основ самоуправления субъектов, чтобы в союзе и с наукой, и с искусством,  обеспечить такое положение, при котором  жертвенность была бы направлена на достижение объективно необходимого и в каждом конкретном случае принимала бы оптимальные формы и размеры, не выходя за пределы меры ни в ту, ни в другую сторону.

Установление гармонии науки и религии и роль религии Бахаи в этом процессе

    Сегодня воинственное противостояние науки и религии значительно снизилось, и это произошло главным образом в результате развития самой науки, которая начала осознавать относительность собственных оснований, не исчерпывающих всей сложности реального мира. Действительно, наблюдаемый мир не может быть полностью объяснен, исходя только из самого наблюдаемого мира.

    Но многовековая инерция все еще не позволяет от смягчения противостояния перейти  к активному сотрудничеству между деятелями науки и религии. И в этом плане трудно переоценить спасительное для цивилизации появление религии Бахаи, ориентированной именно на сотрудничество науки и религии, на самостоятельность творческого познания каждым субъектом и на обеспечение устойчивости и прогресса единых целостных систем земной жизни как базы  для истинного счастья отдельно взятого человека. Только на этом пути, говорит религия Бахаи, возможно надежное и эффективное участие человека в сохранении и гармонизации единой мировой жизни, по отношению к чему феномен жертвенности является хотя и необходимым, но частным компонентом.

≈ Материал представлен доцентом кафедры социологии Санкт-Петербурского Государственного Электротехнического Университета Бушуевым В.С.

ЛИТЕРАТУРА

(1)  Бахаулла, Сокровенные Слова, 3:6
(2)  The Promulgation of Universal Peace, 1982, p.147
(3)  там же
(4)  Абдул-Баха, The Promulgation of Universal Peace, p. 147-148
(5)  Бахаулла, Сокровенные Слова, с арабского 3:47
(6)  Абдул-Баха, The Promulgation of Universal Peace, p. 147-148
(7)  Бахаулла, Сокровенные Слова, с арабского 3:51
(8)  Бахаулла, Крупицы, с. 89-90
(9)  Бахаулла, Крупицы, с. 130
(10)  Tablets of `Abdu'l-Baha, p.98
(11)  Абдул-Баха, The Promulgation of Universal Peace, p. 453
(12)  Из Писаний Абдул-Баха, 2:105
(13)  Семь Долни, стр. 19
(14)  Выдержки из письма Междунардоного Центра по Обучению от 3 февраля 1993г. всем Советникам
(15)  Из Писаний Абдул-Баха, 2:629
(16)  Бахаулла, Крупицы, с. 202
(17)  Абдул-Баха, Священное Искусство Жизни, с.86
(18)  Абдул-Баха, Совет Бахаи, с. 6
(19)  Бахаулла, The Advent of Divine Justice, p. 33
(20)  Адэб Тахерзадэ, Доверенные Всемилостивого, с.49-50
(21)  Из Писаний Бахауллы, с. 20
(22)  Воззвание Царям Мира, 69
(23)  Всемирный Дом Справедливости, Экспресс Бахаи, ╧ , 152 (1.08.1995), письмо от национального казначея
(24)  Шоги Эффенди, там же
(25)  Шоги Эффенди, Baha'i Administration, p.42
(26)  Шоги Эффенди, letter dated 29 July, 1935
(27)  Бахаулла, Сокровенные Слова, с персидского, 49
(28)  Шоги Эффенди, letter dated 25th September 1934 to the National Spiritual Assembly of the United States
(29)  Послание Всемирного Дома Справедливости от 29-го декабря, 1970г.
(30)  Шоги Эффенди, письмо от 13 декабря, 1935г.
(31)  Послание Всемирного Дома Справедливости ль 9 февраля 1967г.